La légende arthurienne et la quête du Saint Graal

La fontaine de FortuneLa légende arthurienne (ou cycle arthurien) est un ensemble de textes écrits au Moyen Âge autour du roi Arthur, de son entourage et de la quête du Graal. Elle est un thème fort de la matière de Bretagne.

Il n’existe pas une légende arthurienne, mais plusieurs. Cela est dû aux nombreux auteurs qui ont assemblé ces traditions au cours des siècles, depuis les premiers moines collecteurs jusqu’aux écrivains qui l’ont enrichie, comme Chrétien de Troyes ou plus récemment Xavier de Langlais. Ainsi le nom des personnages et les circonstances de leur vie (jeunesse, hauts faits, mort) varient d’une époque à l’autre, d’un pays à l’autre. Il existe cependant une unité de lieu : le royaume mythique de Bretagne, qui recouvre les territoires du centre, du sud et de l’ouest de la Grande-Bretagne actuelle ainsi qu’une partie non définie de la Bretagne continentale, et une unité de temps : la fin du Ve siècle et le début du VIe siècle quand les Romains viennent de quitter l’Île de Bretagne, période des grandes invasions qui précédèrent et suivirent la chute de l’empire romain d’Occident. Il ne s’agit donc pas à l’origine de personnages médiévaux, même si leur popularité en France a été portée par des écrivains du Moyen Âge.

Le cycle littéraire de la légende arthurienne est le plus connu des cycles de la matière de Bretagne. Il doit son succès à son statut de double récit, approché par de très nombreux auteurs depuis le XIIe siècle. D’un côté Camelot, utopie chevaleresque, défaite par les conflits entre Arthur, Lancelot et Mordred, entre autres. De l’autre la fabuleuse quête du Graal, entreprise par de nombreux chevaliers, dans laquelle beaucoup échouent (comme Lancelot) et de rares élus réussissent (son fils Galahad, notamment aidé de Perceval et de Bohort). Le cycle arthurien est, depuis quelques siècles, centré sur des thèmes chrétiens, tels que le péché, illustré par les actes des héros tour à tour vertueux ou malins, ou la quête de l’absolu, symbolisé par la relique suprême, le saint Graal. Les relations amoureuses, telles que celle de Lancelot et Guenièvre, ou Tristan et Iseult sont les prémices de l’amour courtois. Plus récemment, la tendance est d’établir le lien de ces légendes avec la mythologie celtique, surtout depuis le début du XXe siècle.

Origines de la légende

La légende arthurienne a pour source primaire la matière de Bretagne qui met en scène les Celtes brittoniques, originaires des îles Britanniques (dont une partie migre en Bretagne au cours du haut Moyen Âge). Cette composante est bien sûr particulièrement visible dans les productions galloises (Preiddeu Annwn, Culhwch ac Olwen etc.). Arthur y apparait tout d’abord comme un guerrier et un chef de troupe, accédant ultérieurement au statut de roi à travers les efforts « patriotiques » des historiens (Annales Cambriae, Historia Brittonum, Historia regum Britanniae) pour mettre en valeur les Bretons. Les écrivains francs et ceux issus de l’Empire Plantagenêt notamment ont considérablement modifié la matière originelle par des ajouts issus de leur propre imagination ou d’autres traditions (comme la tradition chrétienne par exemple). L’apport principal de ces écrivains « français » est l’accent mis sur les valeurs chevaleresques propres à la France du nord et les références à l’amour courtois propre à la France du sud (Aliénor d’Aquitaine avait sa cour à Poitiers). Cela a eu pour conséquence d’atténuer considérablement ses origines celtiques et bretonnes.

Thèmes celtiques et bretons

Thomas Green distingue trois traitements du personnage d’Arthur dans les sources bretonnes : guerrier terrassant les menaces humaines et surnaturelles, figure folklorique au centre de légendes restées locales liées à la toponymie, chef d’une troupe comprenant peut-être d’anciens dieux celtes, doté d’une femme dont le nom la relie à l’Autre Monde où il se rend pour en rapporter des trésors.

Plusieurs personnages du cycle arthurien apparaissent dans la littérature galloise comme des personnages caractéristiques de la société bretonne, chefs (Uther Pendragon, Yvain, Urien etc.) ou bardes (Merlin, plus tard renommé Merlin l’Enchanteur). D’autres ont une nature mythologique pré-chrétienne, comme la fée Morgane et la Dame du Lac, ou la femme d’Arthur portant un nom de fée. Morgane a été rapprochée de Modron qui, dans les Triades galloises, a comme elle Urien pour mari et Yvain pour fils. Uther Pendragon est, selon les Triades galloises, outre un chef de guerre, l’auteur d’enchantements.

Le thème du Graal, parallèlement à son interprétation chrétienne explicitée pour la première fois par Robert de Boron, rappelle aussi la quête du chaudron magique qui nourrit les héros ou ressuscite les guerriers morts au combat évoquée dans Preiddeu Annwn (le héros est ici Arthur) et dans la légende de Bran le Béni.

Selon Wace, le premier à la mentionner, la table ronde serait à l’origine un thème breton et pourrait selon certains rappeler le cercle des guerriers autour du chef évoqué dans des mythes celtes.

Avalon, terre de félicité où est selon Geoffroy de Monmouth emmené Arthur après sa blessure à Camlan, a été rapproché d’Annwn ou de Caer Sidi.

Le thème du retour possible d’Arthur qui serait en dormance à Avalon ou sous un tumulus, mentionné pour la première fois par Guillaume de Malmesbury, peut être interprété comme une expression du patriotisme breton.

Le « test de décapitation » auquel se soumet Caradoc le Jeune dans Le Livre de Caradoc est un motif celtique présent dans Le Festin de Bricriu (Fled Bricrend). Le thème est repris dans Sire Gauvain et le Chevalier vert.

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Le roman de Littleton et de Malcor

Dans leur roman De Scythie à Camelot, Covington Scott Littleton, professeur d’anthropologie à Los Angeles et Linda Ann Malcor, docteur en folklore et mythologie, ont remis en cause l’origine celtique du cycle arthurien en imaginant une autre explication. Pour eux, le cœur de cet ensemble fut apporté entre le IIe et le Ve siècle par des cavaliers alains et sarmates. Ces peuples barbares, enrôlés dans les légions romaines, auraient répandu leurs récits mythologiques dans les régions où ils s’étaient installés, l’Angleterre et la Gaule principalement. Ces récits se nourriraient d’un terreau commun : l’ancienne Scythie (région de steppes au sud de la Russie et de l’Ukraine actuelles), région d’origine des descendants des Alains et des Sarmates.

La thèse de Littleton et de Malcor se fonde sur trois principaux arguments : La culture des Ossètes (qui vivent aujourd’hui dans le Caucase), les cousins contemporains des Alains, possède des récits qui ressembleraient aux aventures d’Arthur et des chevaliers de la Table ronde. On y raconte notamment la saga du héros Batraz et de sa bande, les Narts. Dans cette histoire, il est, entre autres, question d’épée magique (Excalibur ?) et de coupe sacrée (le Graal ?) L’histoire des Sarmates et des Alains confirmerait leur rôle décisif dans la naissance du cycle arthurien. À partir du IIe siècle, ces peuples se sont installés, en tant que soldats de l’armée romaine, dans plusieurs régions de l’Empire Romain : le nord de l’Angleterre puis la Gaule. Or ces régions ont vu ensuite naître la légende arthurienne. De plus, Sarmates et Alains auraient été en contact avec des événements ou des personnages inspirateurs de cette légende. Selon eux, des Sarmates d’Angleterre étaient commandés à la fin du IIe siècle par Lucius Artorius Castus, un officier romain qui serait le Arthur historique – cette interprétation de la carrière d’Artorius Castus n’est toutefois plus retenue par les spécialistes de l’histoire romaine. D’autre part, les Alains ont participé au sac de Rome en 410 avec les Wisigoths d’Alaric et auraient dérobé à cette occasion des objets religieux chrétiens, point de départ à la légende du Graal.

Ces thèses n’ont cependant pas la valeur d’une étude scientifique et ne sont pas reprises par les philologues, les historiens et les spécialistes de la mythologie.

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À propos de Guy Boulianne

Guy Boulianne, auteur et éditeur. Ce dernier a réalisé une Quête personnelle, historique, généalogique et symbolique. Il en dévoilera prochainement la teneur dans la rédaction d'ouvrages à paraître.

Publié le 21 septembre 2015, dans La Queste, et tagué , , , , , , , , , , , . Bookmarquez ce permalien. Poster un commentaire.

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